NOTAS SOBRE LAS CONCEPCIONES MARXISTAS

 

NOTAS SOBRE LAS CONCEPCIONES MARXISTAS

DEL PARTIDO SOCIALISTA

***Julio Cesar Jobet

I

Asistimos a una ofensiva general contra el marxismo. Sus enemigos plantean en la lucha política e ideológica actual diversos dilemas y, en todos ellos, el marxismo es uno de los elementos: cristianismo versus marxismo, democracia versus marxismo, libertad versus marxismo… En sus enfoques le endosan y suponen concepciones que constituyen un desconocimiento o una franca tergiversación del conjunto doctrinario marxista; también, es cierto, explotan con habilidad aspectos obscuros, ambiguos, del complejo pensamiento de Marx; y, además, examinan en forma implacable los rasgos sombríos de la experiencia comunista soviética, considerándola como acabado modelo de un régimen marxista, y, al mismo tiempo, utilizan mañosamente las acusaciones, denuncias e improperios que se lanzan los distintos partidos comunistas de la órbita de Moscú y de Pekín.

En su esencia la concepción marxista critica y desenmascara a la democracia burguesa y liberal por no ser suficientemente democrática, por cuanto es falso que la democracia y las libertades humanas básicas puedan existir de manera real en un sistema capitalista de libre empresa, porque él consagra la propiedad privada de los medios de producción y la explotación del hombre por el hombre, agravándose esa situación, en la actualidad, cuando el sistema de libre empresa ya no funciona en ningún país capitalista siendo reemplazado por el imperio de una red de grandes monopolios, y cuyas sociedades se encuentran aherrojadas por controles en mayor o menor escala y, en general, la dirección del gobierno y la administración de la libertad, están entregadas al gran capital y al Estado técnico-burocrático. Pero tampoco la democracia y las libertades humanas pueden regir en un régimen de capitalismo de Estado, pues si en él se ha suprimido la propiedad privada de los medios de producción, éstos no se han entregado a la clase trabajadora, sino al Estado, bajo el dominio de un partido único, con lo cual se ha reforzado el poder del Estado y se han suprimido las libertades públicas. En él, el individuo sufre una opresión muy similar a la de un sistema capitalista monopolista.

Marx y Engels fueron campeones denodados de la democracia, de la libertad y de la verdad; su pasión revolucionaria tenía por norte llegar a destruir los privilegios económicos, las injusticias sociales, la represión política, la censura de pensamiento y a establecer, en cambio, la completa emancipación del individuo y de la sociedad, eliminando todas sus alineaciones. El mensaje fundamental de Marx radica en su denuncia de la inhumanidad del capitalismo y la responsabilidad ineludible de establecer el socialismo como solución eficaz de todas las aspiraciones y necesidades del hombre, como sostén definitivo de la libertad. Su concepto de la revolución tiende a la consecución impostergable de la plena dignidad humana. En uno de sus escritos la definió así: “yo llamo revolución a la conversión de todos los corazones y al alzamiento de todas las manos en defensa del honor del hombre”.

El concepto de libertad en Marx es tan amplio que ha llevado a algunos de sus discípulos hacia la reivindicación del libre albedrío. El original filósofo marxista alemán Ernest Bloch, por ejemplo, destaca el humanismo de Marx y proclama el papel avasallador de la acción y de la libertad humanas e, incluso, da una nueva dimensión al libre albedrío y al poder de decisión del hombre, porque sin la posibilidad de elegirno puede haber progreso y si todo el proceso del mundo está determinado de antemano nada nuevo puede ocurrir en la conciencia humana ni en la realidad. Y en una conferencia sobre la libertad expresó: “el libre albedrío se deriva de un deseo convertido en disfrute a través de una serie progresiva de elecciones, decisiones y acciones. La elección es el punto de partida de la libertad”. El hombre decide por si mismo si el mundo debe ser más humano o más diabólico. Y, precisamente, la lucha por someter la economía a una planificación, corresponde a un evidente grado de libertad y a un consciente poder decisional.

El Partido Socialista de Chile en su declaración de principios de 1933, al fundarse dejó establecida su adhesión al marxismo, rectificado y enriquecido por todos los aportes del constante devenir; y en su fundamentación teórica del programa aprobado en noviembre de 1947, ratificó su posición marxista, a la luz de las nuevas realidades mundiales, porque el marxismo como método mantiene un valor insuperable y su aplicación consecuente permite enfrentar con acierto la cambiante realidad y rectificar y enriquecer su propio cuerpo doctrinal. Uno de los comentaristas de sus teorías ha señalado que todos los aspectos fundamentales del pensamiento de Marx proponen grandes interrogantes más bien que soluciones definitivas, siendo esa su verdadera fuerza, excepto para mentes religiosas. Es quien ha indicado el mejor camino para penetrar en el análisis social, pero una vez entrado en él, quienes siguen sus enseñanzas quedan entregados a sí mismos y deben abrirse paso por sus propios medios. Según el mismo autor, el método de Marx, adaptado de Hegel, es el dialéctico, esto es la búsqueda de los rasgos contrapuestos de la realidad, la conciencia del movimiento, del conflicto, del cambio, de la impermanencia, y, por dicho contenido, la dialéctica de Marx debe distinguirse del sistema conocido con el nombre de materialismo dialéctico, según la denominación de Engels, para quien la dialéctica es “la ciencia de las leyes generales del movimiento y desarrollo de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento”. Marx no utilizó la dialéctica en tal sentido y, precisamente, para conciliar la definición de Engels con la realidad sus seguidores han debido fijar una interpretación rígida, un cuerpo oficial de doctrina, y excluirla del proceso dialéctico de cambio. Desde entonces los escolásticos del marxismo resisten su confrontación con las grandes transformaciones de la época y hasta marxistas notables, como Henri Lefebvre, en su época de militante comunista, (posteriormente fue expulsado del Partido Comunista francés), llegó a afirmar que era tarea inútil tratar de superar el marxismo, porque “es la concepción del mundo que se excede (o supera) ella misma”. Juicio confuso y, en el fondo, manera de excluirlo del inexorable devenir dialéctico, aunque de acuerdo con la concepción materialista de la historia, toda ideología es parte de la superestructura regida por un ineludible proceso de cambio, y “si en la concepción marxista no puede haber superación sin negación, es evidente, entonces, que hay una contradicción en pretender, de una parte, que el marxismo es una teoría definitiva, imposible de negar, y, de otro lado, que él mismo se excede y supera”.

Los escolásticos del marxismo se niegan a incluirlo en el proceso de cambio, porque supondría adoptar una posición revisionista; pero al considerarlo como una teoría definitiva, fija, inmóvil, la concepción dialéctica sería reemplazada por una posición metafísica. Revisionistas son quienes deforman el marxismo, despojándolo de su contenido humanista, revolucionario y democrático, transformándolo en un conjunto de dogmas, desprovistos de realidad social, en manos de “caudillos infalibles” en calidad de intérpretes oficiales, omniscientes e infalibles, a quienes no se puede discutirso pena de excomunión.

En cuanto a la posición reformista, tampoco es marxista, porque niega su esencia revolucionaria. Las reformas dentro de un sistema de explotación son posibles, pero ellas no afectan el carácter del sistema de explotación. Las reformas dentro del régimen capitalista-burgués no resuelven sus contradicciones ni ponen término a la explotación; esto puedeconseguirse sólo por la abolición de la propiedad privadade los medios de producción. Y ésta se suprime, exclusivamente, por la revolución. Aunque la sociedad actual es distinta a la de la época de Marx, no es posible la adaptación pacífica del socialismo al mecanismo de la sociedad demo-burguesa hasta lograr su reemplazo. De aquí fluye la validez permanente de los postulados revolucionarios del marxismo. A pesar de las transformaciones del capitalismo, las nuevas realidades de la sociedad y las nuevas necesidades del hombre y del mundo hacen indispensable el socialismo. En cada etapa el movimiento socialista requiere un nuevo programa y exige una nueva estrategia, pero siempre sobre la base del reconocimiento de la revolución como medio de triunfo.

El comentarista Camilo Jordán, en una crónica sobre mi manual “Los fundamentos del marxismo”, hizo una serie de interesantes consideraciones sobre la actualidad del marxismo. Así escribe: “Es verdad que Marx no pudo figurarse el progreso técnico y científico que tomaría un ritmo tan colosal hasta engendrar una “segunda revolución industrial” y que las estructuras sociales y las condiciones de trabajo experimentarían cambios sorprendentes; pero no es menos cierto que el antagonismo social, señalado por Marx, se mantiene inalterable a pesar del progreso y las estructuras sociales de las naciones industrializadas, aunque diferentes a las de mediados del siglo pasado, no han perdido su carácter antagónico ni su tendencia a la concentración del poder económico y político, previsto por Marx, y ha sido la resistencia tenaz de las clases asalariadas la que ha impedido el establecimiento de un totalismo universal, como culminación de aquella tendencia propia del capitalismo”. En efecto, la inhumanidad del capitalismo se ha atenuado por la actividad del sindicalismo obrero y de los partidos populares; su combate cotidiano ha impuesto la dictación de una legislación democrática, la cual ha mitigado la expoliación capitalista; pero la legislación social y del trabajo no la ha otorgado la burguesía: le ha sido arrancada después de largas y costosas luchas por los trabajadores. El cambio de las condiciones de trabajo: disminución de la jornada de trabajo, alza de salarios, reglamentación del trabajo de las mujeres y de los niños, leyes de previsión y de protección, ha sido el resultado de la acción organizada y consciente de la clase trabajadora de acuerdo con la recomendación de Marx: “la emancipación de los trabajadores será obra de los trabajadores mismos”. Nunca la clase capitalista ha dado, por un espíritu de justicia, alguna concesión o mejoramiento a los trabajadores; todo lo obtenido, y exaltado como progreso que contradice las afirmaciones marxistas por los enemigos del socialismo, ha significado grandes conflictos, largas huelgas, sangrientas represiones, y airadas protestas de la burguesía y de los poderes públicos a su servicio. En cuanto a la posición de justicia social de la Iglesia Católica, en defensa de la clase obrera, y de la cual alardea en nutrida literatura, responde exclusivamente a su actitud secular de despertar ante los clamores del pueblo y tratar de narcotizarlo con pastorales evangélicas y ofrecimientos para la otra vida, pero en el fondo, ante todo, “vigila sus cuentas bancarias, sus tierras, su prestigio, su influencia política, sus dogmas idolátricamente venerados, sus ritos y tradiciones”.

En definitiva, la justeza indiscutible de las doctrinas económicas, sociales y políticas de Marx-Engels queda en evidencia al comprobarse que en la sociedad actual, a pesar de todo su prodigioso avance económico y su desarrollo técnico portentoso, permanecen intactas, en vasta escala, las diferencias de niveles de vida de las capas sociales; se mantienen los antagonismos sociales e internacionales; son frecuentes las crisis de cesantía y “sobreproducción” y, sin embargo, las tres cuartas partes de la población terrestre yacen en un espantoso subconsumo y no se aminoran las tendencias del régimen capitalista a eliminar los sectores intermedios colocados entre los asalariados y los empresarios. Desempleo y miseria, guerras y represiones, tiranías y sadismo, inseguridad y temor imperan en las regiones más extensas del mundo.

II

Según la concepción materialista de la historia, el fundamento de toda sociedad es su sistema económico; el modo como actúa y piensa la gente está determinado en última instancia por el modo como se gana la vida; el cambio económico es la fuerza motora de la historia. Las diferencias en el modo de ganarse la vida, por el trabajo o por la propiedad, originan grupos de intereses, actitudes y aspiraciones distintos y antagónicos. Tales grupos son las clases sociales, y son éstas, y no los individuos, las que juegan el papel decisivo en el escenario de la historia; hasta nuestros días la historia de todas las sociedades que han existido “es la historia de las luchas de clases”.

El primer acto que el hombre realiza, y que le hace diferente del resto de la naturaleza y de los animales, es la producción de objetos para la satisfacción de sus necesidades; la Historia así comienza, y así continúa y en la base siempre se encuentra el hombre y éste, fundamentalmente, es un complejo de necesidades que se satisfacen mediante el trabajo productivo. Jean Touchard, en su “Historia de las ideas políticas”, escribe: “Para Marx la historia del hombre en sociedad no es otra cosa que la relación fundamental hombre-naturaleza-hombre. La historia nace y se desarrolla a partir de la primera mediación que pone en relación al hombre con la naturaleza y al hombre con los otros hombres: el trabajo. La historia es, por consiguiente, la historia de la procreación del ser genérico del hombre por el trabajo y por las mediaciones que de éste derivan”.

Marx expuso el contenido fundamental de su concepción materialista de la historia, en el prólogo de su obra “Contribución a la crítica de la Economía Política”, aparecida en 1859, pero ya había llevado a cabo una aplicación brillante de ella en su célebre documento “El Manifiesto Comunista”, publicado en 1848. En su famoso prólogo expresa: “…en la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución social…”

Marx distingue entre la base, o infraestructura, de la sociedad y la superestructura de la sociedad. En la infraestructura es preciso considerar, primero, el estado de desarrollo de las fuerzas productivas, (en la lucha del hombre con la naturaleza enfrenta un determinado medio geográfico, con mayores o menores condiciones naturales; emplea determinados instrumentos de producción, de acuerdo a técnicas elevadas o rudimentarias); y, segundo, las relaciones económicas de producción, (en el proceso de producción, en el trabajo, los hombres establecen determinadas relaciones; un grupo de ellos acapara los medios de producción: tierras, minas, fábricas, bancos, ferrocarriles, herramientas… Se trata, entonces de examinar las relaciones de producción condicionadas por el grado de desarrollo de las fuerzas productivas, y de saber en poder de quienes se encuentran los medios de producción; o sea, las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto las relaciones de producción).

El modo de producción es la estructura social enfocada como organización de la sociedad, de las funciones sociales y clases sociales. Abarca las fuerzas productivas de la sociedad y las relaciones de producción entre los hombres.

En la superestructura es necesario considerar, en primer término, el régimen social-político; en segundo lugar, la psicología del hombre social; y en tercero, las ideologías.

El estudio de la base material de la sociedad, de las relaciones de producción, demuestra que todas las sociedades han descansado en el antagonismo entre clases opresoras y clases oprimidas; entre poseedores y desposeídos.

Los aspectos principales de su concepción materialista de la historia Marx los expuso primeramente en su obra “La Ideología Alemana”. Muchos de los desarrollos expuestos en ella los sintetiza en “El Manifiesto Comunista”. Por ejemplo estos fragmentos son muy sugestivos: “De donde se desprende que todas las luchas que se libran dentro del Estado, la lucha entre la democracia, la aristocracia y la monarquía, la lucha por el derecho de sufragios, etc., no son sino las formas ilusorias bajo las cuales se ventilan las luchas reales entre las diversas clases… Y se desprende, asimismo, que toda clase que aspire a implantar su dominación, aunque ésta, como ocurre en el caso del proletariado, condicione en absoluto la abolición de toda la forma de la sociedad anterior y de toda dominación en general, tiene que empezar conquistando el poder político, para poder presentar su interés como el interés general, cosa a que en el primer momento se ve obligada… Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época, o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante… Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por lo tanto, las relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante son también las que confieren el papel dominante a sus ideas…»

En el pensamiento de Marx se armonizan teoría y praxis. No sólo interpreta la realidad y el movimiento histórico, también preconiza la transformación de la sociedad en un sentido progresivo. La fuerza explosiva de «El Manifiesto Comunista» reside, precisamente, en su acertada explicación del desarrollo social, de las leyes del sistema capitalista, y de la formación y dominio de la burguesía, y, sobre todo, en su llamado a la revolución para derribar el régimen de la burguesía. El capitalismo está condenado por sus propias contradicciones internas: «Así, el desarrollo de la gran industria socava bajo los pies de la burguesía el terreno sobre el cual ha establecido su sistema de producción y de apropiación de lo producido. Ante todo produce sus propios sepultureros. Su hundimiento y la victoria del proletariado son igualmente inevitables». Pero, además, para asegurar el triunfo de la clase trabajadora y del socialismo es indispensable la acción organizada, la lucha revolucionaria del proletariado.

Marx y Engels escribieron en «El Manifiesto Comunista»: «El primer paso de la revolución obrera es la constitución del proletariado en clase dominante, la conquista de la democracia. El proletariado se valdrá de su dominación política para ir arrancando gradualmente a la burguesía todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar con la mayor rapidez posible la suma de las fuerzas productivas… Una vez que en el curso del desarrollo hayan desaparecido las diferencias de clase, y se haya concentrado toda la producción en manos de los individuos asociados, el Poder público perderá su carácter político. El poder político, hablando propiamente, es la fuerza organizada de una clase para la opresión de otra. Si en la lucha contra la burguesía el proletariado se constituye indefectiblemente en clase; si mediante la revolución se convierte en clase dominante y, en cuanto clase dominante, destruye por la fuerza las viejas relaciones de producción, destruye al mismo tiempo que estas relaciones de producción las condiciones para la existencia del antagonismo de clase y las clases en general y, por tanto, su propia dominación como clase. En sustitución de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, surgirá una asociación en que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos»…

Se desprende, con claridad, que el primer paso de la revolución obrera es elevar al proletariado a la condición de clase dirigente y establecer la democracia, es decir, una constitución democrática de la cual derivará el gobierno político del proletariado, y la concentración de los instrumentos de producción en manos del Estado, modificado éste en el sentido de ser la expresión del proletariado como clase dominante. Y tanto el predominio del proletariado como la existencia del Estado poseen un carácter transitorio; duran mientras se destruyen las condiciones originadoras de los antagonismos de clase y las clases en general para llegar a establecer una asociación en que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos.

Los ideólogos de la burguesía, contribuyendo con la parte propia de su misión a la guerra fría, dirigen una violenta cruzada en contra del marxismo para presentarlo como una doctrina de tendencia autoritaria, cuyo conjunto de ideas no persigue otro objetivo que justificar la dictadura y el terror, tomando como base su concepción de la revolución y el gobierno del proletariado y asignando a la experiencia comunista-soviética la aplicación cabal de esos principios marxistas. Según tales ideólogos, Marx habría propiciado una «dictadura» en el sentido corriente del término, o sea, funcionamiento de un gobierno basado en la supresión de las garantías legales y de las libertades públicas y bajo el control de un grupo minoritario dueño de los resortes del Estado.

Marx usó, por primera vez, la denominación «dictadura del proletariado» en su obra «Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850», en el siguiente párrafo: «Mientras que la utopía, el socialismo doctrinario, que supedita el movimiento total a uno de sus aspectos, que suplanta la producción colectiva, social, por la actividad cerebral de un pedante suelto y que, sobre todo, mediante pequeños trucos o grandes sentimentalismos, elimina en su fantasía la lucha revolucionaria de las clases y sus necesidades, mientras que este socialismo doctrinario, que en el fondo no hace más que idealizar la sociedad actual y forjarse de ella una imagen limpia de defectos, quiere imponer su propio ideal a despecho de la realidad social; mientras que este socialismo es traspasado por el proletariado a la pequeña burguesía; mientras que la lucha de los distintos jefes socialistas entre sí pone de manifiesto que cada uno de los llamados sistemas se aferra pretenciosamente a uno de los puntos de transición de la transformación social, contraponiéndolo a los otros, el proletariado va agrupándose más y más en torno del socialismo revolucionario, en torno del comunismo, que la misma burguesía ha bautizado con el nombre de Blanqui. Este socialismo es la declaración de la revolución permanente, de la dictadura de clase del proletariado como punto necesario de transición para la supresión de las diferencias de clase en general, para la supresión de todas las relaciones de producción en que éstas descansan, para la supresión de todas las relaciones sociales que corresponden a esas relaciones de producción, para la subversión de todas las ideas que brotan de estas relaciones sociales».

Marx emplea la palabra «dictadura» según el sentido de la institución republicana romana, consistente en el gobierno provisional de un solo hombre, designado durante alguna crisis grave y con poderes limitados, por un período determinado. En el caso de la «dictadura del proletariado», como el gobierno provisional de la clase trabajadora en tránsito hacia la eliminación de las clases. En la época de su formulación, Blanqui y los blanquistas, abogaban por una dictadura revolucionaria de una minoría sobre la sociedad y, por lo tanto, sobre el propio proletariado. Desde un comienzo, Marx dio como contenido a su concepción de la dictadura del proletariado el de gobierno de la clase trabajadora, del pueblo; en ningún instante el de dominio de una élite revolucionaria, ni de un partido, en nombre del pueblo. La enunció, precisamente, en contraposición a la de Blanqui, quien pretendía llegar al poder y derribar el gobierno de la burguesía por la acción de una minoría, de una élite, de conspiradores y revolucionarios desligados de la masa, de la clase trabajadora. Marx demostró siempre admiración por Blanqui como revolucionario devoto y honrado, pero rechazó su prédica del «putsch», del golpe, a cargo de un grupo revolucionario conspirador. A1 concepto blanquista de la dictadura de una minoría revolucionaria activa, Marx opuso su concepción de la dictadura de clase del proletariado, usando el vocablo «dictadura» con el significado de «gobierno social» o dominio de la clase trabajadora. Para implantar el socialismo, el proletariado debe conquistar el poder político, y tal es el contenido del término «dictadura del proletariado».

En 1874, Engels, explicó, en forma retrospectiva, la diferencia entre la idea blanquista y la marxista, en estos términos; «De la hipótesis de Blanqui de que cualquier revolución puede ser hecha por la irrupción de una pequeña minoría revolucionaria, se sigue por sí misma la necesidad de una dictadura después del triunfo de la aventura. Esta es, por supuesto, una dictadura no de la clase revolucionaria entera, el proletariado, sino de la pequeña minoría que ha hecho la revolución y de quienes se han organizado previamente bajo la dictadura de unos cuantos individuos».

Marx, en oposición a los blanquistas, entiende la «dictadura del proletariado» como el gobierno de toda la clase revolucionaria (en ninguna parte habló Marx de su posible realización por una minoría, o por medio de un partido único), porque vinculó siempre la dictadura o gobierno del proletariado a la idea del apoyo de la mayoría, y la forma de ese gobierno dependía de la existencia de un proletariado con conciencia de clase, erigido como fuerza dominante. Marx no sólo rechaza la dictadura mediante una minoría de revolucionarios conspiradores o profesionales, como lo quería Blanqui, sino inclusive mediante el proletariado en tanto éste no tiene el apoyo de las otras clases. Marx contrapuso al concepto de Blanqui de dictadura de una minoría, su idea de dictadura de clase, de dictadura del proletariado, entendida como «gobierno del proletariado» o «poder político de la clase trabajadora», manteniendo la revolución permanente hasta eliminar las clases privilegiadas e imponer el socialismo.

En general, Marx, rechaza la dictadura de una minoría en nombre del proletariado; tampoco acepta la dictadura del proletariado como un fin; y es enemigo de todo fetichismo estatal. En su carta a J. Weydemeyer, fechada en Londres a 5 de marzo de 1852, le manifiesta:… «Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1°) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2º) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3º) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases»…

En su «Crítica del Programa de Gotha», Marx llevó a cabo una violenta crítica al proyecto de programa redactado con motivo del congreso de unificación de las organizaciones obreras alemanas, (Partido Obrero Socialdemócrata, los eisenachianos, dirigidos por Liebknecht y Bebel; y la Unión Central de obreros alemanes», organización lassalleana), el 22-27 de mayo de 1875, en Gotha, del cual surgió el Partido Socialista Obrero de Alemania, y rebatió las posiciones teóricas económicas y las tácticas políticas de Lassalle. En el párrafo sobre la aspiración del Partido Obrero Alemán «al estado libre», la ridiculiza y expresa: “La libertad consiste en convertir al Estado de órgano que está por encima de la sociedad en un órgano completamente subordinado a ella, y las formas de Estado siguen siendo hoy más o menos libres en la medida en que limitan la «libertad del estado». Después de referirse a las frases «sociedad actual» y «estado actual», escribe: «Sin embargo, los distintos estados de los distintos países civilizados, pese a la abigarrada diversidad de sus formas, tienen de común el que todos ellos se asientan sobre las bases de la moderna sociedad burguesa, aunque ésta se halle en unos sitios más desarrollada que en otros, en el sentido capitalista. Tienen también, por tanto, ciertos caracteres esenciales comunes. En este sentido, puede hablarse del «Estado actual», por oposición a: futuro, en el que su actual raíz, la sociedad burguesa, se habrá extinguido. Cabe, entonces, preguntarse: ¿qué transformación sufrirá el Estado en la sociedad comunista? O, en otros términos: ¿qué funciones sociales, análogas a las actuales funciones del Estado, subsistirán entonces? Esta pregunta sólo puede contestarse científicamente, y por más que acoplemos de mil maneras la palabra pueblo y la palabra Estado, no nos acercaremos ni un pelo a la solución del problema. Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de la transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado».

Le enrrostra plantear reivindicaciones democráticas y no exigir la principal, en la cual caben todas, la de una república democrática. Y en un párrafo expresa: «Hasta la democracia vulgar, que ve en la república democrática el reino milenario y no tiene la menor idea de que es precisamente bajo esta última forma de Estado de la sociedad burguesa donde se va a ventilar definitivamente por la fuerza de las armas la lucha de clases; hasta ella misma está hoy a mil codos de altura sobre esta especie de democratismo que se mueve dentro de los límites de lo autorizado por la policía y vedado por la lógica». Y más adelante agrega; «Pese a todo su cascabeleo democrático, el programa está todo él infestado hasta el tuétano de la fe servil de la secta lassalleana en el Estado; o -lo que no es mucho mejor- de la superstición democrática; o más bien un compromiso entre estas dos supersticiones, ninguna de las cuales tiene nada que ver con el socialismo».

La revolución popular de París, la Comuna de marzo-abril de 1871, realizó en forma práctica el primer intento de un gobierno proletario. Marx la defendió en un opúsculo vibrante, «La guerra civil en Francia». Ahí la presenta como un «gobierno de la clase trabajadora», como «la forma política al fin descubierta bajo la cual realizar la emancipación económica del trabajo». Describe y subraya el carácter completamente democrático de la Comuna con sus medidas de: sufragio universal, funcionarios electivos y revocables, abolición del ejército permanente, fin de toda investidura jerárquica, despolitización de la policía, democracia comunal desde abajo en reemplazo del destruido estado centralizado. Los rasgos predominantes en la experiencia de la Comuna son la hegemonía del proletariado en la revolución, (los demás sectores sociales lo consideran su vanguardia y dirigente), y sus formas de instituciones realmente democráticas, y, por todo ello, Marx expresaba que «sus medidas especiales no podían sino favorecer la tendencia de un gobierno del pueblo para el pueblo». Más tarde, Engels, en la introducción a una nueva edición de «La guerra civil en Francia», decía: «Finalmente los filisteos social-demócratas se han llenado una vez más de saludable terror ante las palabras dictadura del proletariado. Bueno y muy bueno, caballeros. ¿Quieren saber a qué se parece esa dictadura? Vuelvan los ojos a la Comuna de París. Eso fue la dictadura del proletariado».

Marx y Engels comprendían el régimen de dictadura del proletariado como una sociedad en la cual el poder del Estado estaría en manos de los trabajadores y en proceso de extinción, por medio de la entrega de muchas de sus funciones a la sociedad de acuerdo con medidas como las practicadas durante la Comuna de París. El estado burgués sería reemplazado por un estado proletario que retendría, en sus comienzos, un poder coercitivo semejante al de su predecesor, por la imposibilidad de eliminar en el acto todas las bases del dominio de la burguesía, pero, al mismo tiempo, tendería a facilitar un orden democrático, con formas de democracia directa. De esta suerte el Estado iniciaría su marchitamiento.

Finalmente, Engels en su crítica del programa de Erfurt, en el cual se había omitido la petición de una república democrática, anota: «Una cosa es absolutamente cierta y es que nuestro partido y la clase trabajadora no pueden lograr el gobierno salvo bajo la forma de una república democrática. Esto último es inclusive la forma específica de la dictadura del proletariado como lo ha mostrado ya la gran revolución francesa».

En resumen, Marx y Engels, concibieron la dictadura del proletariado como antítesis de la dictadura de la burguesía y no como antítesis de la democracia. Para Marx-Engels, la república democrática era la forma específica de la dictadura del proletariado, (Marx habría eliminado cualquier ambigüedad en su pensamiento si hubiese hablado, sencillamente, de «gobierno del proletariado» o de «democracia proletaria», sin emplear el insidioso vocablo “dictadura”). De todos modos es justa la posición de quienes defienden el contenido revolucionario y democrático del marxismo y rechazan su interpretación autoritaria, estatista y dictatorial, de corte jacobino o blanquista, y propia del llamado marxismo-leninismo.

III

Diversos comentaristas de Marx consideran que, en su pensamiento, se combinan dialécticamente los principios políticos de la libertad y la revolución, y las de la autoridad y el establecimiento de un nuevo orden orgánico y armonioso pero en el movimiento socialista posterior han sido causa de distintas interpretaciones y divisiones. Por ejemplo, Lenin, formado bajo un orden social autocrático, tendía hacia el autoritarismo y el centralismo; en cambio, Rosa Luxemburgo, influido por la tradición del liberalismo político del occidente europeo, se inclinaba hacia su aspecto libertario y democrático.

A partir de la revolución rusa y de la victoria de los bolcheviques se entró a hablar del «marxismo-leninismo». Lenin habría alcanzado la exacta comprensión del conjunto teórico del marxismo, y, al mismo tiempo, le habría dado la justa aplicación, en el sistema comunista-soviético instaurado en Rusia.

El problema es difícil, porque existen la obra y el pensamiento de Marx-Engels, y, también, existen las interpretaciones de Lenin, Trotsky, Rosa Luxemburgo, Stalin y Mao Tse-tung, como anota un crítico agudo, no es ninguno de ellos y es algo más que un guión lo que separa al marxismo del leninismo. El filósofo marxista polaco Andrés Stawar, en una obra póstuma, no cree que un retorno a las fuentes leninistas pudiera remediar en lo más mínimo las deformaciones estalinistas; y Giovanni Amendola, alto dirigente del comunismo italiano, ha expuesto la siguiente tesis: los partidos socialistas y comunistas están en quiebra. Ni unos ni otros han alcanzado sus objetivos. La sociedad capitalista se ha transformado profundamente. El mundo de hoy no tiene nada que ver con la sociedad en que vivió Lenin. Por sus orígenes históricos y por el tiempo transcurrido, la revolución rusa no puede servir de modelo a la occidental. Hay que liquidar los actuales partidos comunistas y socialistas y crear uno nuevo capaz de agrupar a cuantos adhieran de una manera u otra a las ideas socialistas. Hay que elaborar un programa completamente nuevo, que corresponda a la sociedad real de hoy . . .

El leninismo es una interpretación propia de una época, y por una posición unilateral, del marxismo; y, en todo caso, superada ya por el dinamismo de la sociedad contemporánea.

El Partido Socialista de Chile nunca se proclamó marxista-leninista, ni tampoco aceptó la Segunda ni la Tercera Internacionales. Se proclamó marxista a secas, y, por lo tanto, subrayó el ineludible proceso de rectificación y de enriquecimiento de su conjunto doctrinal.

Sin duda, Lenin aportó una notable contribución al haber teórico del marxismo, pero sus doctrinas sobre la revolución y la dictadura del proletariado, a través de la actividad de un partido de revolucionarios profesionales, merecieron violentas críticas del sector reformista del socialismo internacional, y serios reparos de grandes teóricos y luchadores socialistas revolucionarios, por creerlas una visión parcial y dogmática, a menudo deformada, del marxismo, influidas por la particular realidad rusa con un proletariado escaso y una enorme masa de campesinos, sin educación política, y mantenida por la más bárbara y atrasada opresión, realidad muy distante de la analizada por Marx y sobre 1a cual edificó su vasta creación teórica.

Lenin lanzó sus primeras concepciones sobre la organización del partido revolucionario y el carácter de su misión, a comienzos del siglo XX. En su libro «¿Qué Hacer?» plantea la estructuración de un partido reducido, monolítico, con disciplina de hierro, como vanguardia de la clase trabajadora, para luchar por el derrocamiento del poder zarista y establecer la dictadura del proletariado. En planteamiento seguía la línea blanquista, y no la marxista. Ponía su fe en la lucha de una minoría activa. fanática, de revolucionarios profesionales, y no en la clase misma. Escribía: «pero de ello se debe sacar la conclusión de que se necesita un comité de revolucionarios profesionales, ajeno al hecho de que sea un estudiante o un obrero el que se convierta en revolucionario profesional… Y yo afirmo: 1º, que ningún movimiento revolucionario puede tener duración sin una organización estable de dirigentes que mantenga la continuidad; 2º, que, cuanto más amplia es la masa que se adhiere espontáneamente a la lucha, que constituye la base del movimiento y participa en él, tanto más urgente es la necesidad de una organización semejante, y tanto más sólida debe ser esta organización ya que será tanto más fácil a los demagogos de todo pelaje el arrastrar a las capas atrasadas de la masa; 3°, que una organización así debe componerse principalmente de hombres que se dedican por profesión a da actividad revolucionaria»…

Rosa Luxemburgo, profunda conocedora del marxismo y luchadora intrépida, (fue dirigente del movimiento espartaquista, a fines de la primera guerra mundial, y pereció asesinada por las fuerzas de la reacción alemana en las luchas revolucionarias de 1919), a propósito del nuevo libro de Lenin «Un paso adelante, dos pasos atrás», rechazó, en 1904, las concepciones del partido-vanguardia monolítico, con «disciplina» y «obediencia», según el principio del «centralismo», organizado como un estado mayor de «revolucionarios profesionales», por desnaturalizar y aniquilar la democracia que se decía proclamar. A su entender, el «centralismo democrático» leninista no era sino la transposición mecánica de los principios de la organización blanquista de círculos de conjurados, al movimiento socialista de las masas obreras. Según ella, la disciplina que Lenin tenía en vista era inculcada al proletariado no sólo por la fábrica sino también por el cuartel y por el burocratismo actual; en resumen, por el mecanismo del Estado burgués centralizado. En cambio, en el movimiento socialista el espíritu de organización debe tender a la coordinación y la unificación del movimiento de masas, pero de ninguna manera su sumisión a un reglamento rígido. El partido debe estar compenetrado de este espíritu de movilidad política, y debe completar una severa fidelidad a los principios y el cuidado de la unidad, para que la acción y experiencias prácticas sean fecundas y corrijan todas las incongruencias de los Estatutos. Y en su seno debe existir un amplio espíritu de discusión y crítica, o sea, el clima exigido por Engels, cuando escribía al Partido Social-Demócrata Alemán: «No hay partido en el mundo que pueda condenarme al silencio cuando estoy dispuesto a hablar …Ustedes -el partido- necesitan de la teoría socialista y esa teoría no puede existir a no ser que haya libertad en el partido».

Rosa Luxemburgo rechazaba la tesis del «centralismo democrático» leninista, por dividir las fuerzas de la acción socialista en «masa» y «jefes»; por un lado, la vanguardia revolucionaria, la «élite», el estado mayor de la revolución; por el otro, la masa, sin clara conciencia de los objetivos finales, apta sólo para ser manejada y conducida hacia la meta propuesta. Por el contrario, «la inteligencia real de la masa en cuanto a sus fines y medios es para la acción socialista una condición histórica indispensable, del mismo modo que la inconsciencia de las masas fue otrora la condición de la acción de las clases dominantes». Por eso la tarea esencial del movimiento socialista es la educación y esclarecimiento de las masas, labor superflua para los «revolucionarios profesionales», a quienes no interesa educar sino controlar y para los «oportunistas», quienes sólo ven en la masa, electores, votos, bancas parlamentarias o carteras ministeriales. Por lo expuesto, la socialdemocracia ligada a la clase obrera debe ser el movimiento propio de las clases trabajadoras.

Lenin llevó a la práctica sus concepciones políticas en 1917. Un primer intento de conquistar el poder por medio de un golpe, al estilo blanquista, en julio de aquel año, fracasó; pero en octubre, en circunstancias especiales, obtuvo el triunfo y entró a aplicar sus doctrinas y métodos en la construcción de un nuevo régimen en Rusia. Procedió a socializar todos los medios de producción, cambió transportes y comunicaciones; estableció el trabajo obligatorio; y el derecho de los pueblos a disponer de sí mismos; consolidó un estado proletario, ejerciendo el monopolio del poder con tendencia al partido único, el Partido Comunista Bolchevique, es decir, a la dictadura de una minoría en nombre del proletariado. Fue la época del «comunismo de guerra».

A Lenin le correspondió actuar en el período más difícil de toda revolución; aquel en que se manifiestan los mayores antagonismos derivados de las poderosas tendencias antisocialistas subsistentes en el seno de la vieja sociedad que se derroca.

La socialización de las empresas capitalistas en la URSS fue un acto revolucionario y progresista, por cuanto significó un salto cualitativo desde las antiguas relaciones sociales capitalistas hacia nuevas relaciones socialistas. El estado proletario se robusteció como una necesidad propia del periodo de transición del capitalismo al socialismo, aunque con un carácter distinto, pues mientras el estado burgués, en la época del imperialismo, tiende al reforzamiento de las fuerzas burocráticas y de los monopolios, el estado socialista, no obstante su aumento momentáneo de poder, debe tender a su debilitamiento, a su marchitamiento, al pasar sus funciones en el terreno de la economía a la sociedad y de esa suerte aumenta la importancia del papel del productor mismo. Pero este punto se manifestó con claridad el peligro encerrado en la concepción leninista del partido único, como representante de la clase trabajadora, al monopolizar el gobierno y confundirse con el Estado. Eliminó implacablemente a los demás partidos obreros y socialistas, (los cuales facilitaron su victoria como aliados), y tomó terribles medidas represivas. La desviación de la revolución proletaria por la dictadura del partido-vanguardia monolítico, en este caso el Partido Bolchevique, provocó a comienzos de 1921, el levantamiento popular encabezado por los marineros de Cronstadt, ferozmente reprimido, que pedía el restablecimiento de la democracia popular, socialista, para impedir la desviación terrorista de la revolución. Lenin hizo abolir el «comunismo de guerra» e instauró la NEP, (Nueva política económica), que logró el desarrollo de las fuerzas productivas mediante la organización centralizada de las grandes industrias, de acuerdo con una especie de capitalismo de Estado. Pero, en lo político, afirmó un fuerte poder gubemamental, reforzando de manera ilimitada el Estado, en vez de proceder a su debilitamiento, según lo exigido por las teorías de Marx. Desde ese instante las tendencias burocráticas y de capitalismo de Estado, que pugnaban por imponerse en el seno de la revolución soviética, se desencadenaron con fuerza hasta dominar el nuevo régimen bajo el comando de Stalin.

En la terrible experiencia leninista de 1917-1924, durante la cual conformó un sistema ajustado a sus teorías y prácticas, defendidas como la correcta interpretación y la consecuente aplicación de las concepciones marxistas, se encuentran los orígenes del totalitarismo comunista-soviético y del denominado «culto de la personalidad», de Stalin. Resultaron proféticas las críticas de Rosa Luxemburgo a los métodos leninistas, en el otoño de 1918, hechas a la luz de una correcta posición marxista. Decía la brillante teórica y revolucionaria: «Las tareas gigantescas a las cuales los bolcheviques se han entregado con coraje y resolución reclamaban precisamente la más intensa educación política de las masas y una acumulación de experiencias que jamás es posible sin libertad política …La libertad reservada sólo a los partidarios del gobierno, sólo a los miembros de un partido, por más numerosos que éstos fueren, no es libertad. La libertad es siempre la libertad del que piensa distinto. No por fanatismo por la «justicia» sino porque todo lo que hay de instructivo, de saludable y de purificador en la libertad política tiende a ella y pierde su eficacia cuando la «libertad se convierte en privilegio»… «decretos, poder dictatorial de los inspectores de usinas, penalidades draconianas, reino del terror, son apenas paliativos. El solo camino que conduce al renacimiento es la escuela misma de la vida pública, la democracia más larga y más ilimitada, la opinión pública. Lo que desmoraliza es justamente el terror. Suprimido todo eso ¿qué queda? Según Rosa Luxemburgo, al sofocarse la vida política del país se paralizaría la vida incluso en los soviets y, final, únicamente la burocracia permanecería activa. La dictadura del proletariado se transformaba en el dominio de una pandilla o camarilla, en una dictadura en el sentido burgués, en el sentido de la dominación jacobina, y «un tal estado de cosas engendra necesariamente un aumento de salvajismo en la vida pública: atentados, rehenes fusilados, etc.»… Para ella, la dictadura del proletariado debe ser obra de la clase obrera misma y no de una pequeña minoría dirigente que actúa en su nombre. Su penetración crítica resultó certera. El gobierno de Lenin llegó hasta la terrible represión armada de Cronstadt y a medidas policiales implacables, propias de una despiadada tiranía. Y el régimen de Stalin quedó de antemano magistralmente retratado en las líneas de la escritora socialista; «Estado totalitario con una dictadura fuertemente centralizada, en donde una burocracia con todos los privilegios de la burguesía, (autoridades de partido, policía, ejército, prensa) domina sobre una masa de trabajadores privados de todo derecho, en un régimen de salarios diferenciales de enorme oscilación, starjanovismo, terror y campos de concentración, (los soviets fueran despojados de todo poder). Y en el seno del partido dirigente desapareció la democracia para transformarse en una mera correa de transmisión del Comité Central a las bases, es decir, en un organismo ejecutor de las órdenes superiores y sometido a periódicas purgas y procesos donde son sacrificados despiadadamente sus elementos valiosos, con “ideas propias”.

El teórico yugoslavo Edvard Kardelj ha tratado de explicar el fenómeno de la desviación totalitaria de la revolución soviética, en estas líneas: «Cuando más atrasada es una nación mayor y más centralizado habrá de ser el aparato que organice el proletariado revolucionario para luchar contra las tendencias antisocialistas. Cuanto mayor sea el poder que el proletariado delegue en ese aparato, más amenazador será el peligro de que aquél se haga independiente del propio proletariado y, por otra parte, cuanto más poderoso e independiente de la clase obrera y de las masas laboriosas en general sea el aparato ejecutivo, más se transformará en una fuerza social autónoma que aspire a conservar y desarrollar las relaciones sociales propias del capitalismo de Estado. En otras palabras, en estas condiciones la misma revolución proletaria engendra la fuerza que tiende a degradarla hasta transformarla en una tiranía burocrática basada en el capitalismo de Estado». Lo ocurrido en la URSS constituye la comprobación de lo descrito por Kardelj, pero tal realidad surgió deliberadamente conformada por la práctica leninista y, más tarde, estalinista. En el fondo se desvió y degradó la revolución porque no se aplicaron las recomendaciones marxistas sobre la dictadura del proletariado asentada en 1a participación activa de las masas y sometida, entonces, a su voluntad y al control de la opinión pública; porque debía resultar de la educación política creciente de las masas populares. La concepción marxista de la dictadura del proletariado no supone un repudio a la democracia ni un estímulo a la exaltación de un Estado todopoderoso, tampoco la entrega de la representación de la clase obrera a un partido único; por el contrario, para impedir la anomalía anotada por Kardelj, plantea Marx la administración de los medios de producción por los trabajadores mismos a través de la implantación de los consejos obreros y la autoadministración obrera.

En el régimen comunista-soviético, el Estado aumentó su poder en escala monstruosa, en vez de debilitársele y transformársele, porque no se entregaron las funciones económicas a la clase obrera, sino que las asumió él y dio vida a una burocracia todopoderosa. En vez de un régimen socialista entró a conformar un sistema de capitalismo de Estado. Según numerosos teóricos socialistas este fenómeno se debió a que Lenin no enfocó con claridad, en sus obras esenciales, como «El Estado y la revolución» y «la revolución proletaria y el renegado Kautsky», el tremendo problema de la democracia proletaria. En un trozo escribe: «como todo estado es una organización sistemática de violencia, y como la democracia burguesa sólo es una forma del Estado burgués, en la primera fase del comunismo, que es la dictadura del proletariado, en la que todos los ciudadanos se convierten en empleados del Estado, idénticos a los obreros armados, el Estado proletario ejercerá la violencia, no en mayor medida que el Estado democrático burgués, pero de otro modo y de una manera directa».

Lenin vincula la suerte de la democracia con la del Estado, sin pensar en la posibilidad de la organización de la democracia industrial, en donde la economía planificada sería reajustada directamente por los obreros mismos. Actitud extraña en un marxista ortodoxo, pues el principio de la participación directa de los productores en la administración de la economía lo formuló Marx en sus libros «La miseria de la Filosofía», «La guerra civil en Francia» y «Crítica del programa de Gotha». Las ideas de los consejos obreros y de la autoadministración obrera fueron aplicadas, por primera vez, durante la Comuna de marzo de 1871, por los trabajadores de París. Y su práctica la han imitado, en la actualidad, los socialistas yugoslavos, para impedir el burocratismo y el capitalismo de Estado, suministrando una experiencia original para la constitución de un legítimo régimen popular, de democracia directa por medio de los consejos obreros y las comunas.

En definitiva, una vez triunfante la revolución, es preciso impedir que el nuevo régimen degenere en una dictadura bonapartista de la burocracia sobre las masas, a través del partido único, e incluso de la dictadura de su dirección sobre el partido y sobre las masas. Un gran partido marxista revolucionario, debe ser, en lo interno, profundamente democrático, permitiendo la libre confrontación de tendencias ideológicas en su seno, (la lucha de tendencias democráticas en el partido será el reflejo de las aspiraciones e intereses de las diferentes capas de las clases trabajadoras). Por otra parte, en un régimen socialista debe proclamarse y respetarse el derecho a la existencia de todo partido que se ubique en el marco de la constitución socialista del país y adhiere a las conquistas económicas, sociales y políticas de la revolución: «este derecho a la existencia eventual de otros partidos así definido es la llave del desarrollo de una verdadera democracia socialista». Así se podrá conjurar el peligro de la burocratización rápida del partido revolucionario y del Estado, en los países de bajo nivel material, donde la revolución triunfe conducida por un partido único.

Lenin mantuvo su posición de partido único monolítico, encarnación de la clase obrera, en un país campesino, con un escaso proletariado verdadero, implantando una implacable tiranía, y eliminando los otros partidos populares (mencheviques, socialistas revolucionarios y anarquistas), con lo cual echó las bases de un peligroso totalitarismo, con un desarrollo faraónico y monstruoso bajo el gobierno de Stalin. En lo formal se le ha proclamado siempre dictadura del proletariado, pero en la realidad ha sido una dictadura sobre el proletariado obrero y campesino, ejercida por un partido minoritario dueño del gobierno y del Estado, el cual poco a poco fue despojado de su poder real en beneficio del Comité Central y de su líder. El culto del partido único desemboca, fatalmente, en el «culto de la personalidad».

El sociólogo francés Jean Duvignaud subraya que el partido, como toda corporación sólidamente organizada, se forja una ideología absoluta, aspecto en lo cual lo precedieron la iglesia y el Ejército. En general, el partido arrastra una clase, que él idealiza, a combates en que la clase real debe reconocer su verdadero destino y aceptar esa idealización. Su poder lo mantiene con mítines, reuniones, periódicos, fiestas, y con un dogmatismo inflexible: «el partido representa a la clase; la clase tiene su partido. Ese totalitarismo de clase es formalmente idéntico al de los nacionalistas que aseguran que la nación tiene su ejército».

En la concepción leninista, particularmente, dicha afirmación alcanza caracteres extremos. El partido es la vanguardia escogida, con disciplina de hierro y jerarquizada, de esa clase. De tal concepción surge, naturalmente, el «culto del partido», y al llegar a ser dueño del gobierno se traduce, en el acto, en su identificación con el Estado, dando vida a una burocracia, como nueva clase, y a un duro capitalismo de Estado. Y, finalmente, el «culto del partido» se encarna en el de su líder o jefe, de donde resulta el «culto de la personalidad», eufemismo para significar la más feroz tiranía personal.

Estado y Partido se presentan, en los últimos tiempos, como nuevas deidades bárbaras al servicio de la eficiencia y para el sometimiento del hombre.

No era desacertada, entonces, la crítica de algunos bolcheviques a las concepciones políticas leninistas al caracterizarlas como propias de un ideólogo de la «intelligentzia» y no del proletariado, al estilo de Blanqui en el siglo pasado. Lenin como ideólogo, eleva el proletariado a una categoría abstracta y su concepción práctica del partido-vanguardia, representante auténtico de la clase, significa una idealización y una intelectualización del proletariado, por cuanto casi no existía en Rusia y, sin embargo, en su nombre, y con rigor implacable, actuó la minoría del partido-vanguardia eliminando y persiguiendo a los demás grupos populares e imponiéndose sobre el proletariado. La unilateralidad de su concepción, elaborada de acuerdo con una errada interpretación del marxismo, al ser aplicada no se tradujo en un régimen de dictadura del proletariado con democracia industrial, autogestión obrera y marchitamiento del Estado, sino en un sistema tecnocrático y burocrático de capitalismo de Estado, con un fortalecimiento del Estado como no había visto en la historia, y en el cual ha alcanzado un desmedido rol social el sector de técnicos, burócratas y altos jefes de las fuerzas armadas.

Marx presintió en el volumen de su obra magna («Proceso de conjunto de la producción capitalista») la formación de una nueva clase social, constituida por el grupo tecnoburocrático, el cual con el desarrollo del capitalismo y de la técnica aumentaba su fuerza y su importancia y podría entrar en lucha con la burguesía y con el proletariado. Aparecen los directores como burócratas y supervisores de la gran industria. En una economía de Estado bajo la «dictadura del proletariado», al estilo soviético, entran a comportarse como una nueva clase y tratan de volverse independientes.Milován Djilas en «La Nueva Clase» enfoca y desmenuza la realidad social y política de los países comunistas, comprobando el ascenso de esta nueva clase tecno-burocrática, a causa del proceso de industrialización y de la dictadura totalitaria, dueña del poder. James Burnham en «La Revolución de los Directores» analizó dicho fenómeno partiendo de algunos pasajes de Marx y de varios textos de Saint-Simon, en la sociedad industrial contemporánea. Según Pierre Naville, el norteamericano Burnham se apoderó del pensamiento y de las tesis del italiano Bruno Rizzi, quien, en 1939, hizo aparecer en Francia su obra «La bureaucratisation de monde». Burnham lo conocía desde su polémica con Trotsky y, al romper con el marxismo, se apropió sencillamente del contenido del volumen de B. Rizzi y lo adaptó en su «Managerial revolution», aparecido en 1945.

Lo interesante a deducir de estas diversas obras es el unánime acuerdo en la existencia y poderío de una nueva clase social, surgida de las transformaciones económicas y del portentoso avance tecnológico, en las sociedades industriales, con una importancia decisiva en la conducción de la sociedad, que modifica, en gran parte, el antagonismo señalado por Marx y, a la vez, lo rectifica en cuanto a la capacidad de este régimen para reformarse y adaptarse a las nuevas necesidades y exigencias de la sociedad.

El dirigente yugoslavo V. Vlahovic, por otro lado, ha escrito lo siguiente: «ocultándose detrás de una fraseología marxista, pretextando actuar en nombre del proletariado y de los trabajadores en general, una minoría burocrática puede sojuzgar al proletariado, frenar el desarrollo socialista y orientar toda la evolución en un sentido anti-socialista». Lo que pasó en la URSS, durante la época de Stalin, es el ejemplo de tal proceso: se dio vida a un régimen de capitalismo de Estado burocrático y totalitario, no contemplado en las previsiones de Marx y Engels.

En resumen, frente al capitalismo, monopolista e imperialista, y al comunismo soviético, estatista y burocrático, existe un tercer camino, una salida hacia el progreso dentro de la democracia: la planificación socialista. El socialismo, según Mendés-France, «es la prolongación normal de la democracia porque asimila los problemas económicos y sociales al dominio de las decisiones políticas, de las cuales el sistema liberal pretendía excluirlas; y también porque tiende a repartir más equitativa y útilmente los beneficios de la producción común y, por esto mismo, el poder económico».

El Partido Socialista de Chile, partiendo del reconocimiento de la lucha de clases en la sociedad en general y, por tanto, de la nuestra, otorgó idéntico valor social al proletariado, reducido pero de gran peso por su concentración en los centros decisivos de la economía nacional, (salitre, cobre, carbón, puertos, transportes e industrias); al campesinado, el sector más numeroso de la clase trabajadora del país; y a las clases medias pauperizadas, susceptibles de transformarse en una importante fuerza del movimiento revolucionario. Se constituyó, entonces, como una agrupación de trabajadores manuales e intelectuales, es decir, de obreros, campesinos, empleados, estudiantes, intelectuales, profesionales, pequeños industriales, artesanos y pequeños agricultores, en alianza, tras la aspiración de conquistar el poder para dar vida a una República Democrática de Trabajadores.

El P.S. nació como un partido profundamente chileno, enraizado en su rica tradición popular revolucionaria, y como culminación de un largo proceso de luchas ardorosas de las clases laboriosas por forjar un instrumento de sus intereses y de sus necesidades. No se afilió a las internacionales existentes, porque no respondían a los anhelos de nuestras clases oprimidas, pero, al mismo tiempo, exaltó el carácter americanista de su acción y de sus ideales de largo alcance, pretendiendo llegar a la unidad económica y política de los pueblos hermanos del continente por raza, idioma, tradiciones, idiosincrasia, y por sus similares condiciones económicas y sociales, avasallados por oligarquías semi-feudales en lo interno y por la expoliación imperialista en su conjunto, hasta llegar a la creación de una Confederación de Repúblicas Socialistas de América.

J. C. J.

***Julio César Jobet participó en las acciones de apoyo popular a la efímera Republica Socialista instaurada en 1932 y posteriormente en el proceso de unificación de diferentes grupos socialistas que dieron origen en 1933 al Partido Socialista de Chile. Miembro de su Comité Central en diferentes períodos y contribuyó con la publicación de sus trabajos históricos sobre el socialismo chileno y sobre la teoría marxista a perfilar en la opinión pública la identidad de un Partido socialista con un discurso marxista crítico enraizado en la realidad chilena y latinoamericana y con una amplia convocatoria popular, que lo diferenció tanto del sectarismo del Partido Comunista chileno, como del socialismo europeo de la II Internacional… Tras su muerte en 1980 su figura se recuerda como la de un destacado profesor, dirigente socialista, historiador, intelectual y filósofo, analista literario y escritor

Fragmentos de «La Ideología Alemana», traducción de W. Rores, incluidos en «Marx y su concepto del hombre», de E. Fromm, págs, 218 y 221.

«El Manifiesto Comunista». Editorial Anteo. Buenos Aires, 1955.

«Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850».Ediciones en lenguas extranjeras. Moscú. Págs. 137-38.

Marx-Engels. Obras Escogidas. t. II, pág. 481.Ediciones en lenguas extranjeras. Moscú.

Marx-Engels. Obras escogidas, t. II, págs. 24-25.